|
|
 |
Каталог статей |
 |
Суфизм в Азербайджане
Расположение Азербайджана на стыке основных торговых путей, объединяющих
восток и запад, а также важное географическое, культурное и
военно-стратегическое значение этого пространства, способствовало
завоеванию этих земель с самых ранних периодов Ислама (20-22
г.х./641-643 г. по х.л.). Со временем Исламская религия была принята
местным населением. Неоспоримым фактом является то, что суфизм был одним
из самых воздействующих факторов в принятии Ислама местным населением.
Если принять во внимание особенность воздействия на сердца людей
миротворческое представление суфиев об Исламе, то станет очевидно, что
во время принятия этой религии не применялось никакое насилие и таким
образом мы осознаем важность суфизма.
Имеется целый ряд
доказательств, указывающих на существование суфизма в Азербайджане с
самых ранних периодов. Сначала нужно отметить то, что в некоторых
источниках сообщается, что в Азербайджане находится могила Вейсала
аль-Гарани (ум. в 675), который жил во времена пророка Мухаммеда (с) и
который считается одним из важнейших личностей суфизма. Кроме того, в
Книге-Деде Коркута, которая считается древним эпосом тюркских народов,
встречаются мотивы, повествующие о суфизме. Изучение почитаемых святых
мест (пир), могил, памятников и надгробных надписей показывает, что
суфизм являлся одним из широко распространённых общественно-философских
течений на данной территории. Исследователи, на основании эпитафий,
обнаружили и установили центры суфийских организаций, их шейхов, и
выявили поле влияния и хронологическую таблицу деятельности тех центров.
Всё это говорит о влиянии суфизма в развитии Ислама в Азербайджане.
При
обращении к источникам об истории суфизма в Азербайджане, становится
ясно, что суфийские движения начали действовать здесь с X века. В книгах
исследователей суфизма, посвящённых данному периоду, который называют
«временем мистицизма», можно встретить имена азербайджанских суфиев. Ещё
в ранние периоды развития суфизма, такие города, как Багдад, Куфа,
Басра, а затем Нишапур сыграли важную роль в формировании мистических
учений. Когда Шейх Абу Саид Абульхеир был руководителем суфитского
общества в Нишапуре, вокруг него собрались такие видные азербайджанские
суфии, как Ибн Бакуя Баба Кухи (ум. в 442/1050-51 г.) и его брат Хусейн
Ширвани (ум. в 467/1074 г.), сыновья и адепты Абу Абдуллаха ибн Хафифа.
Согласно
сведению историка Мухаммеда ибн Мунаввара, только в Ширване имелось
более 400 обителей суфиев (ханега), которые распространяли учение Абу
Саида Абульхейри. Ханегах его последователя, шейха Ширвана, Пир Хусейна
расположен в 127 километрах от Баку. Все эти сведения доказывают, что
территория Азербайджана является одним из первых мест, где были
образованы обители для суфиев (такйе).
Вот имена некоторых
первых суфиев, живших на территории Азербайджана:
Абу Хусейн
Дундари-Ширази (ум. в 353/964), Хусейн ибн Яздиньяр, Абу Хасан, Абу Зура
(ум. в 415/1024), Абу Аббас, Абу Саид Абдал Бакуви, Абу Аббас Ахмед,
Ахи Фарадж Занджани (ум. в 457/1065), Баба Фарадж, Хаджа Мухаммед
Хошнам, Саид Гасим оглы Бардави и т.д.
XII век считается началом
периода тарикатов (дервишский орден). Примечательно то, что среди
возникших в то время орденов, ведущее место занимали тарикаты, созданные
азербайджанскими суфиями. Дело в том, что, начиная именно с этого
периода, территория Азербайджана стала превращаться в центр дервишских
орденов. Здесь возникли и распространились на весь исламский мир такие
тарикаты, как хуруфизм, сухревердийа, захидийе, сефевийе, халветийа, а
также ровшанийе и гюлшанийе, которые считаются ветвями халветийе и
анатолийская ветвь суфийского движения Ахи. Кроме того, на территории
Азербайджана были широко распространены такие тарикаты, как ясевийе и
накшибендийе. Учёные подтверждают, что некоторые тарикаты и суфийские
ордены, распространённые в исламском мире, имеют азербайджанские корни.
Например,
организация Ахи, возникшая во время правления Аббаситской династии,
начала находить сторонников на территориях, где был распространен Ислам.
Поддерживающий эту организацию халиф Насир, хотел вновь урегулировать
нарушенные общественно-политические отношения. Поэтому он поручил
Шахабуддину Сухраверди написать книгу «Китабуль-футувват» и отправил в
соседние страны послов. В Анатолии сельджуки положительно отнеслись к
данному вопросу, и это способствовало формированию движения Ахи на этой
земле. В это время, азербайджанец Шейх Насраддин Махмуд (ум. в
660/1262), известный как, Ахи Эврен, собрал воедино всех приверженцев
движения Ахи на анатолийской земле. Он заимствовал свои первоначальные
суфийские идеи в Хорасане и Маверунахре у дервишев из ордена Ясеви. В
последствии Ахи Эврен встретился с Шейхом Авхададдином Кирмани и стал
его мюридом. По мнению Ахи Эврена, тот, кто вступает в движение Ахи,
должен обязательно обладать каким-нибудь ремеслом, т.е. ахи (брат,
приверженец движения Ахи) - это тот человек, который обязался жить
честным заработком. Куда бы ни шёл Ахи Эврен, он везде организовывал и
собирал воедино ремесленников. Таким образом, он считается создателем
организации Ахи в Анатолии, и был признан шейхом братьев движения той
территории. Он является автором таких книг, как «Маталиуль-Иман»,
«Манахиджи-сейфи», «Табсиратуль-мубтади», «Тазкиратуль-мунтахи»,
«Рисалеи-арз» и т.д.
Движение Ахи также существовало в
Азербайджане в XI-XV веке. Ахи Абульфарадж Занджани (ум. в 1062-1065),
Сададдин Абульгасым Табризи (ум. в 1181), Ахи Мухаммед и Ахи Юсуф были
суфиями этой организации. Слово «ахи» перед их именем очередной раз
подтверждает это.
Другим суфийским орденом, распространённым в
Азербайджане был орден Сухревердийа. Создатель ордена Абу Хафс Омар
Шахабуддин Сухраверди (ум. в 632/1234) родился на юге Азербайджана, в
Занджане. Начальное образование он получил в Багдаде, а мистическим
учениям он обучился у своего дяди Абуннаджиба Абдульгахира. Источники
отмечают, что он считался самым совершенным мюршидом во всех кельях в
Багдаде. Он был назначен послом со стороны Аббаситского халифа, с целью
укрепить отношения и сохранить мир с соседними мусульманскими
государствами. Сухраверди написал на арабском языке книги, повествующие
об основах мистицизма и суфийского ордена. В качестве примера можно
привести следующие книги: «Иршадуль-муридин ва мадждут-талибин»,
«Агитату-арбабит-туга», «Аварифуль-маариф», «Фи баяни-таригиль-говм» и
т.д.
Кроме этого в Азербайджане существовали суфийские ордены
Ясевийе и Накшибендийе. Среди мюридов ясевитского ордена, который создал
Ахмед Ясеви, были и азербайджанские суфии. В XIII веке приверженцы
этого ордена были широко распространены во всём турецком мире и
распространяли свое учение также в Азербайджане. В некоторых источниках
сообщается, что учение ордена ясевийе было принесено впервые в
Азербайджан Афшар Бабой. Гейикли Баба, который был одним из халифов
Ахмеда Ясеви, тоже был азербайджанцем.
Начиная с XV века
представители ордена накшибендийе начали распространять свои идеи в этом
регионе. Такие суфии, как Нематуллах Нахчивани, Хаджи Неджмеддин
Бергбаф, Абу Саид ибн Сунулах, Азиз Махмуд Урмави были адептами этого
ордена. В это время в Азербайджане среди широких масс населения начали
распространяться религиозно-философские идеи Шахабуддина Фазлуллаха
Астарабади (Наими) (1339-1394), основателя ордена «Хуруфизма». В
молодости Фазлуллах интересовался богословием, а в 18 лет его
заинтересовали мистические учения. После того, как в 1386 году Фазлуллах
объявил о своём учении в Тебризе, он начал распространять собственное
мировоззрение в Исфахане. Благодаря религиозным беседам, он стал очень
почитаемым лицом среди окружающих людей и в течение очень короткого
времени вокруг этого нового течения собрались люди разных общественных
сословий. Распространение нового учение беспокоило правящие круги и
поэтому приверженцы этого ордена постоянно подвергались преследованиям.
Религиозно-философские
взгляды Фазлуллаха отражены в его книгах «Джавидани-Кебир», «Аршнаме»,
«Мухаббетнаме», «Новмнаме».
В источниках отмечается, что
хуруфизм распространялся в анатолийских землях благодаря Мир Шарифу и в
основном великому азербайджанскому поэту Имамеддину Насими. Он
одновременно был хуруфитским поэтом, и посредством своих стихов
распространял религиозно-философские идеи этого течения. Однако
литературный стиль и притягательность его стихов превратили его в одного
из самых влиятельных поэтов азербайджанской литературы XV века.
После
XVI века суфийские течения в Азербайджане начали слабеть как в
результате религиозного и политического нажима, так и вследствие того,
что не появились харизматические лидеры. В результате давления
чиновников и духовных лиц, многие адепты различных суфийских орденов
начали переселяться в Индию, Анатолию, Египет и прочие государства.
Поэтому суфизм некоторое время начал переживать период застоя.
Однако,
начиная с XIX века, суфизм вступил в новую стадию развития. В 1817 году
Исмаил Ширвани, родом из Курдемира, получив в Багдаде разрешение у
Мовланы Халида, вернулся к себе на родину и начал действовать здесь как
шейх ордена накшибендийе. В 1826 году под нажимом русского правительства
Исмаила Ширвани был выслан из Азербайджана. Накшибендийе стало
распространяться по всему Кавказу последователями Исмаила Курдемирли, а
также этот орден повлиял на формирование движения мюридизма, которое
охватило весь этот регион. В качестве примера можно показать борьбу
против русской власти, которую возглавляли Имам Гази Мухаммед и Шейх
Шамиль.
Исмаил бек имел в Азербайджане таких халифов, как Мир
Хамза Сеид Нигяри, Хас Мухаммед Ширвани, Хаджи Яхья бек Гутгашынлы, Мола
Мухаммед Яраглы, Хаджи Махмуд Баба Курдемирли.
Во время
советской власти в Азербайджане, суфийские движения подвергались
преследованию из-за того, что противоречили официальной атеистической
идеологии. Поэтому, на северо-западе Азербайджана, шейхи и мюриды ордена
накшибендийе, считающиеся адептами Исмаила Курдемирли, подпольно
продолжали свою деятельность.
Кроме упомянутых суфийских
орденов, в Азербайджане действовали представители таких тарикатов, как
галендерийе, бекташийе, мовлавийе, нематуллахийе, гадирийе, маламийе и
т.д. Кроме того, в Азербайджане были суфии, которые не принадлежали ни к
какому ордену. Например, Низами Гянджеви, Махмуд Шабустари, Шемси
Тебризи были из таких суфиев.
в XVI веке в Азербайджане побывал
Эвлия Челеби, который дал информацию о суфийских кельях (ханегах) и
обителях (такке). В его записях упоминаются имена святилищ Шейха
Ибрагима Ширвани, Дири Бабы из Маразы, Шейха Рзы Султана, Афшара Бабы.
Как отмечают историки, в те времена купцами оказывалась огромная
социальная помощь суфийским кельям и обителям. Купцы оказывали им помощь
не только с религиозной точки зрения, но из-за того, что эти кельи
имели огромное влияние и авторитет среди народных масс. Шейх,
пользующийся огромным авторитетом, часто разрешал проблемы в пользу
купца, которые не могли решить административные власти. Поэтому шейхи, в
любое время могли собрать с купцов средства в пользу кельей или же
могли вовлечь их в благотворительные работы, направленные на решение
таких общественно—культурных вопросов, как строительство новых
общественных зданий, ремонтно-восстановительные работы, проведение дорог
или нового водопровода и т.д. Всё это очередной раз показывает, какую
важную роль играли в политической и экономической жизни страны суфийские
кельи и обители, а также возглавляющие их суфийские учёные.
Влияние
суфизма на культуру можно наблюдать не только в архитектуре, но и в
литературе. Первые суфии эпохи мистицизма выражали свои чувства и
ощущения в форме кратких предложений. Ранние произведения суфийской
литературы были написаны прозой на арабском языке. Начиная с XI века в
суфийской литературе начал использоваться персидский язык, а с XIII века
турецкий.
С XI века, мистическая литература начала играть
важную роль в формировании классической литературы. Большинство
классических поэтов средневековья тяготели к мистическим учениям.
Начиная с этого века в стихотворениях, написанных на персидском языке,
наблюдается возрастающее влияние суфизма. Создателем суфийской поэзии
считается Абу Саид Абульхейр. В последующем, из среды суфийских поэтов,
писавших на персидском языке, вышли такие гении, как Санаи, Аттар,
Мовлана.
Азербайджан подарил исламской цивилизации величайших
мыслителей и учёных науки, философии, искусства и т.д. Здесь жили и
творили выдающиеся личности, занимающиеся суфийской литературой, которые
внесли значительный вклад в данную область. Такие суфийские поэты
азербайджанской литературы, как Бабакухи Ширвани, Низами Гянджеви,
Махмуд Шабустари, Имамеддин Насими, Деде Омар Ровшани, Ибрагим Гюльшани,
Шах Исмаил Хатаи, Мухаммед Физули, Абульгасым Набати, Хамза Нигяри
создали бессмертные произведения. Бабакухи Бакуви был первым суфием
среди азербайджанских мистиков написавшим диван. Иззеддин Гасаноглы тоже
был одним из известных суфийских шейхов, который писал на
азербайджанском языке.
В итоге нужно отметить, что суфизм
распространился и оставил глубокий след в Азербайджане, как и в других
мусульманских обществах, и всё это свидетельствует о
социально-общественной значимости и важности его положения в жизни
данных обществ. В настоящее время, существующее в Азербайджане святые
места (пиры) и иные святилища, а также суфийские кельи, преодолев все
преграды и бедствия истории, дошли до наших дней, увековечив своё имя.
Суфизм в Азербайджане, повлияв на литературу, философию, этику,
архитектуру, музыку, миниатюру и другие области, сформировал
определённый образ жизни.
|
| Категория: Ислам в Азербайджане | Добавил: Admin (20.02.2011)
|
| Просмотров: 2391 | Комментарии: 4
| Рейтинг: 5.0/1 |
|
 |
Copyright MyCorp © 2024 |
 |
|
|
